Pasqual Pastor

Pasqual Pastor

Me preguntabas por qué se continúa cantando la música de tradición, pues porque la tradición es el eco, el calor de donde emerge la creatividad. Si podemos hacer algo nuevo es porque ya tenemos consolidados los cimientos de algo ya construido como la primera aportación que sirve como estímulo para decir: y ahora os toca a vosotros.

Desde el punto de vista social seguramente es porque cantar es una experiencia humana que abarca todo el civismo de la persona y está ligado a espacios, está ligado a momentos, está ligado a personas, está ligado a situaciones, está ligado a parte de la memoria, por tanto cantar es evocar, es evocar lo vivido, y cuando cantamos cada vez lo hacemos revivir y al hacerlo revivir lo hacemos propio, lo hacemos personal, así que por un lado tenemos una música que pertenece a todos, pero que cada cual hemos podido personalizar haciéndola nuestra, al punto de que pasa el tiempo de nuestra biografía y una misma canción nos hace recorrer un itinerario de cantidad de gentes con quienes hemos podido escribir momentos entrañables de nuestra experiencia humana.

Pero desde el punto de vista más personal también cantamos porque necesitamos recuperar la identidad que se hace en el tiempo pero no se hace en un instante sino que es el fruto de las aportaciones de las olas que vivencias sucesivas nos han ido aportando.

Yo creo que cantamos música tradicional para no perder lo que hemos vivido, para poderlo volver a vivir y disfrutar esto, para poder ligar con esa misma tradición a nuevas generaciones y ahí es donde está la posibilidad de convivir porque tenemos memoria compartida y porque tenemos vivencias compartidas y la canción tiene fuerza de constituir como una especie de energía de alto voltaje concentrada en dos minutos, a veces tres minutos, pero puede ser también en un minuto.

Hay una cosa que a mí gustaba mucho cuando estudiaba Teología que decían que en el Talmud para poderlo decir no era lo suficiente recitarlo lo ni leerlo, había que cantar y era porque con la lectura se llamaba la letra, pero cantarlo era como palpar su espíritu.

Seguramente deberíamos hacer más amplio el concepto de la música tradicional, porque cada uno hemos hecho una síntesis de esa tradición y puede haber tantas síntesis de tradiciones como experiencias humanas diferentes somos. Entre todos las tenemos todas, pero cada uno hemos ido encontrando y seleccionando qué era lo que más podía contactar con nuestras vivencias, y a mí me da mucha alegría hoy ver, pasando a la segunda pregunta que está habiendo una recuperación de esas formas de expresar el sentimiento humano que era la canción, y la canción en valenciano inspirada fundamentalmente en el cuna de la música tradicional. Me da mucha alegría porque eso demuestra que no es el repertorio de una generación, como ha ocurrido con otras músicas.

Puede ser el rasgo diferenciador de la música tradiconal con respecto de todas las demás es que todas las demás han sido apropiadas sociològicamnet por franjas generacionales dentro de un fragmento de edad determinada. Hay quien dice: esa canción es de mi generación, como diciendo, cuando yo descubrí quién era y en quién quería convivir y qué quería ser se cantaba y se hacía esa música y esa es la que yo he apropiado, pero en la música tradicional yo creo que el hecho diferencial está en que podemos hacer y sentir esa misma vivencia con las músicas de hace treinta años, hace cuarenta años, hace cincuenta años ... y eso nos hace sentir más cerca de la gente que somos más grandes, pero incluso los que son ahora muy niños, porque para todas las edades y para todos los momentos del ciclo del año ha tenido el testimonio de una pesa que podía ser cantada y cualquier ámbito de la experiencia humana ha podido articularse cantante porque hemos tenido siempre una letra que nos acompañaba desde la infancia más primaria hasta el desfallecimiento de nuestras energías ya en esta vida.

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Y quedan pocas parcelas en nuestra sociedad donde pueda haber una experiencia intergeneracional tan sólida como la que pueda producirse justamente en el eco cultural de ese patrimonio musical, el de la música tradicional. Nuestra sociedad está demasiado compartimentada y unas generaciones apenas tienen contacto unas con otras. Reservamos sólo que para la vida familiar y dentro de la vida familiar acaban siendo momentos muy estereotipados, cuando llega la navidad, cuando llega el aniversario de la madre o de la abuela, pero son momentos estereotipados, les falta la espontaneidad porque no hemos tenido lazos o no hemos sabido construir tejidos que pudieran hacernos vivir con una autenticidad de primera mano, como protagonizando todos con el mismo nivel de intensidad, abuelos, niños, mayores, jóvenes, hombres, mujeres, heridos y enfermos para festejar la fiesta como para acompañarnos en el lamento o en el dolor, no hemos podido construir tejidos que fueran equiparables a los que la tradición, que a la postre es tanto como decir la cultura que entre todos hemos hecho sin que nadie pueda apropiarse se-como si fuera sólo de él, como ha podido pasar en la música tradicional.

Podría pasar también con la memoria histórica, pero esa memoria histórica está hoy también amenazada, intereses de otra perspectiva que son las ideologías terminan también vetando la posibilidad de que esos espacios también, los de la memoria histórica, puedan alcanzar el eco que está alcanzando por ejemplo la música tradicional.

Yo creo que la gran ventaja que tiene el flabiol es que encaja de una forma muy directa con la tesitura del repertorio de muchas de las canciones y más allá de las canciones también de las tocatas de música instrumental valenciana. Hemos introducido en las escuelas la flauta dulce por una tradición que realmente es una tradición centroeuropea. Nosotros no necesariamente teníamos una flauta en "do", podíamos tener cantidad de flautas, y a veces pues lo complicado era que si teníamos tres no estaban nunca ajustadas, porque cada uno se hacía la suya, tenía una caña y una navaja y se hacía la suya y no había más misterio.

Pero puestos a tener que hacer alguna para poder tocar juntos, pues mejor que tenga una referencia de qué tesitura, de qué registro, de qué tonalidad o de qué ámbito sonoro es el que podríamos elegir, y resulta de una forma mucho más directa y por eso es acoplada a la forma y a la digitación más próxima que tenemos en la dulzaina y creo que es una ventaja pedagógica interesante. Si establecimos la flauta dulce era porque en el inicio de lo que era la inmersión en educación musical conforme la concibió la Orff-Schulwerk, pues todos los instrumentos que teníamos eran instrumentos diatónicos, instrumentos diatónicos que prácticamente se reducían a tres tonalidades: la tonalidad de Do, la tonalidad de Sol y la tonalidad de Fa. No teníamos más que, como si dijéramos, para no gastarse más dinero, se gastaran el dinero en un instrumento y que pueda darse la máxima versatilidad. Así lo teníamos en los instrumentos de láminas y parecía pues que si teníamos otra representación con un instrumento como era el de viento pues que estuviera también ajustado más o menos a la concepción que ahí había, y la razón pedagógica era porque si la iniciación musical suponía también una introducción en lo que es el conocimiento del lenguaje, y esa era la perspectiva desde la que en la LOGSE tenía un protagonismo importante en la iniciación musical desde la escuela porque también ahí se iba a producir una iniciación en el lenguaje, pues era más fácil empezar por la tonalidad de Do, que no por comenzar por la tonalidad de Sol o la tonalidad de Fa o otras tonalidades.

Así que creo que es un acierto que esto pueda producirse porque desde el punto de vista de la digitación no tiene ningún problema desde el punto de vista didáctico, y en todo caso que sepan que no hay una flauta que sólo puede hacer un tipo de música, que una flauta puede hacer todas las músicas y no importa en qué tesitura esté ajustada, porque la voz la podemos ajustar fácilmente, sólo que dejándose llevar por la guía del sonido del instrumento que nos sirve de apoyo.

Y creo que es una tradición interesante a recuperar, aunque por lo mismo también diría, de ... vamos a darle una cobertura porque es idiosincràticament más próximo a nuestro repertorio, pero tampoco vamos a hacerla como si ello fuera el único terreno. Igual que pensamos que el acceso a la música debe tener la posibilidades de recurrir itinerarios muy plurales, muy diversos, muy polivalentes, también respecto de las músicas que podemos hacer, no sólo de qué estilos o de qué géneros, sino también de qué tesituras y de qué tonalidades y qué colores tímbricos: cuanto más y mejor, por lo tanto no deberíamos limitarnos sólo a eso.

Por ejemplo, otra de las reflexiones que hacía hace unos meses y escribí una colaboración que me pidieron de la revista Eufoníaera precisamente eso: si hoy tuviéramos que hacer una modulación del equipamiento instrumental de un aula de música: ¿qué haríamos? La que tenemos en la Comunidad Valenciana me la inventé, pero me la inventé porque las fuentes que yo utilizaba entonces eran pues los maestros de la Educación Musical del siglo XX, y todos hablaban de una iniciación en el lenguaje y por lo tanto esa es la que elegimos. Pero hoy seguramente deberíamos escoger mucho más diversificadamente, no sólo el instrumentarium Orff, no sólo un instrumento de viento que sea la flauta, deberíamos tener más instrumentos de viento, deberíamos acostumbrarnos a que los niños fueron a la clase de música de primaria y de secundaria, si tocan un instrumento, con su instrumento y si no tienen ninguno, seguro que en casa tendrán alguno, a lo mejor no saben que muchas cosas de su casa pueden servir perfectamente como instrumentos de percusión, que podemos con alguna pequeña modificación acabar convirtiéndolos en unos cordófonos, en unos idiófonos, pueden convertirse fácilmente en instrumentos musicales porque son objetos sonoros que son la fuente ireemplatzable de un fragmento de la sonoridad de nuestro entorno que esos objetos son capaces de podernos aportar, y una clase de música que debería ser la oportunidad de mil descubrimientos, no sólo desde el conocimiento de nuestro entorno sonoro, sino cómo podemos transformar ese entorno sonoro para hacerlo más a nuestra vida y que la investigación y la imaginación creativa de ese entorno sonoro pueda también humanizarnos más y mejor, pues seguramente podríamos acabar haciendo que cualquier cosa, sólo en que se mueva, ya produce una vibración, por tanto, puede producir, si esa vibración tiene una frecuencia suficiente que pueda percibir nuestra clóquea, pues seguramente podríamos convertirla en un instrumento musical, esto depende sólo de nosotros y de nuestra imaginación.
Por ejemplo, yo creo que encuentro mucho de menos que no haya más presencia de guitarras, algo que en casi todas las casas del País, hay una guitarra: y ¿por qué no tiene más presencia en los conjuntos instrumentales escolares de primaria y de secundaria? No me explico por qué ha habido esa limitación, no me explico por qué tantos chavales que hacen música no van a la clase de música con su instrumento, además de su voz bien preparada para poder cantar o para poder hacer trabalenguas o para poder improvisar un rap o para poder ... yo qué sé, mil cosas, hip-hop, por ejemplo.

Por lo tanto, hoy yo creo que habría que hacer una revisión de esto, eso sin contar con las posibilidades que nos da para hacer no sólo la música electroacústica, sino las posibilidades de la electrónica que hoy nos ofrece cantidad de aparatos que tenemos todos en casa ya, de poder hacer con ello objetos musicales, objetos que producen sonidos y que son timbres que dan colores perfectamente generadores de ideas musicales y que deberían tener, pues eso ... Una vez pensé la posibilidad de hacer como una especie de caja de música que era una especie de, en pequeño formato, la posibilidad de tener una cajita que como mínimo haber cien colores, es decir, cien timbres diferentes. Pues yo creo hoy que no habría que hacer esto así en un sentido comercial, pero sí convertirse la clase y decir: ¿seríamos capaces de, sólo que en lo que tenemos en la clase encontrar cien timbres diferentes con los objetos sobre los que intervenimos?, ¿por las formas que tenemos de producir sonidos en esos objetos?, para convertirnos nosotros mismo también en instrumentos sonoros?, nuestra corporalidad, y luego toda la cantidad se sinestesias que pueden producirse entre los sonidos y los gestos y el movimiento y el aliento y el canto y la voz y etc ..., porque todo esto son instrumentos a nuestro alcance sencillos y bien baratos para poder impulsar el estímulo desencadenante de una imaginación creadora con los sonidos. Y al final se trata de eso, de vivir la experiencia de que con los sonidos podemos pensar el mundo, podemos pensar de otro modo, repensarlo y repensar a la medida de un ideal también, de hacer cada vez los espacios donde vivimos y habitamos cada vez más humanos ..

Pasqual Pastor

David Reig Delhom

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1’80 de altura; calzo un 44; camiseta talla XL; unos 85 kgs. En función de la temporada; llevo gafas y el pelo largo. Además doy clases de música en secundaria desde hace 24 años, los últimos 19 en el IES Sanchis Guarner de Silla (València), donde dirijo un coro; participamos en el proyecto Com Sona l’ESO y muchas más actividades que realizamos desde el instituto; también soy socio de AULODIA, la asociación de profesores de música de primaria y secundaria de València; y estoy empeñado en difundir nuestra música tradicional porque creo, como muchas otras personas, que disponemos de un patrimonio musical y cultural inmenso, grandioso, colosal, extraordinario y casi infinito tanto en calidad como en cantidad. Por eso se me ocurrió la realización del proyecto Canta, toca i balla.

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